Tibetansk astrologis historie, skoler, beregningssytmer og fortolkninger.
Historie
Det første astrologiske system som tibetanerne benyttede sig af var den præbuddhistiske, shamanistiske religion Böns* astrologiske system, der er flere tusind år gammelt. Dele af dette har en vis lighed med kinesisk Element-astrologi, hvilket i flg. nogle forskere, kan være et resultat af påvirkning fra kinesisk astrologi.
Bön havde imidlertid også sit eget astronomiske og astrologiske system, baseret på belæringer af Böns grundlægger, Shenrab Miwo, og sammen med andre spådomsmetoder blev denne viden brugt til at forudse, f.eks. hvornår det var bedst at så, høste, flytte dyrene til andre græsgange, påbegynde magiske ritualer o.a.
Ved således at forudse fremtiden kunne de tage deres forholdsregler, enten ved at vælge en dag hvor aspekterne var positive, eller ved at udføre ritualer, der neutraliserede virkningen af de negative aspekter.
Dette praktiseres stadigvæk indenfor tibetansk astrologi, hvor man anbefaler udførelsen af visse ritualer, hvoraf nogle er baseret på buddhisme og andre på Böns shamanistiske filosofi - begge inkluderer troen på karma og reinkarnation - med det formål at neutralisere effekten af negative, astrologiske aspekter.
Böns astrologiske system siges at være udviklet og praktiseret i Tibet frem til det 6. århundrede e.v.t. I det 6. århundrede, i løbet af den 32. konge, Namri Songtsens regeringstid, kom der engang imellem rejsende fra Kina til Tibet, der bragte astrologiske belæringer med sig. Dette vækkede kongens interesse så meget, at han sendte flere af Tibets mest fremtrædende intellektuelle til Kina for at studere astrologi. Da tibetanerne på dette tidspunkt kun havde et meget enkelt skriftsprog, som kun meget få mestrede, blev de fleste af disse belæringer videregivet mundtligt.
Under den næste konge, Songtsen Gampo (569-649 e.v.t.), der var Tibets første buddhistiske konge, fik Tibet sit nuværende skriftsprog, baseret på den indiske Gupta-skrift (sanskrit). Dette for at muliggøre oversættelse af buddhistiske, medicinske og astrologiske belæringer fra sanskrit til tibetansk.
Den ene af Kong Songtsen Gampos fem koner, den kinesiske prinsesse Wengchen Konjo, der var astrolog og ekspert i retnings-læren Feng Shui, bragte buddhistiske og astrologiske tekster med sig fra Kina. På grund af hendes indflydelse begyndte det tibetanske hof i denne periode at benytte det kinesiske, astrologiske system med de 12 kinesiske tegn.
Den tibetanske 60-års-cyklus, dvs. de 12 kinesiske tegn i kombination med de 5 elementer, blev imidlertid ikke introduceret til tibetanerne før i det 10. århundrede. Det var i øvrigt Prinsesse Wengchen Konjo, der ved hjælp af sin viden om Feng Shui afgjorde, hvor det berømte tempel, Jokhang, skulle bygges i Lhasa.
Efter en kulturel nedgangsperiode blev der i det 8. århundrede, under Kong Trisong Detsen (755-797 e.v.t.), igen inviteret mange store buddhistiske mestre til Tibet, bl.a. den store indiske, tantriske mester Guru Rinpoche (sanskrit: Padmasambhava), der bl.a. grundlagde Nyingma-skolen, den ældste af de fire tibetansk-buddhistiske hovedskoler, og som også satte sit præg på tibetansk astrologi og medicin ved bl.a. at give belæringer om element-astrologi og om forbindelsen mellem mikro- og makrokosmos.
Det 8. århundrede kaldes i øvrigt for ”Tibets Gyldne Tidsalder” på grund af den opblomstring af buddhisme, medicin og astrologi, der fandt sted i dette århundrede.
I det 10. århundrede lavede den tibetanske mester, Dharmakara, en syntese
af den nye viden om kinesisk astrologi, der nu blev bragt til Tibet fra Khotan i Østturkestan, og det han huskede fra det gamle system, og 60-års-cyklusen, med de 12 kinesiske tegn og de fem elementer, blev fra nu af det officielle tibetanske astrologiske system.
I 1027 e.v.t. blev den buddhistiske belæring, Sri Kalachakra Tantra, der i tillæg til, at den først og fremmest er en metafysisk og åndelig belæring, også indeholder belæringer om medicin, astronomi og astrologi, videregivet til tibetanerne af den store, indiske mester, Atisha.
Dette årstal står også beskrevet som en profeti i Kalachakra Tantra, som et vigtigt år for tekstens udbredelse. Imellem det 11. og 13 århundrede blev de grundlæggende Kalachakra-tekster oversat, kommenteret og videregivet til tibetanerne af forskellige oversættere og buddhistiske mestre.
I denne periode blev Kalachakra Tantra også den vigtigste åndelige praksis inden for både Kagyud- og Sakya-skolerne (to af de fire hovedskoler inden for tibetansk buddhisme). Det var også i denne periode, at den syntese mellem kinesisk, indisk og Bön-astrologi, der er helt unik for tibetansk astrologi, blev grundlagt.
I det 12. århundrede blev den indisk, tantriske tekst, Shiva Sharodaya Tantra, der indeholder et unikt, astrologisk system kaldet ”Yangchar” på tibetansk, hvilket betyder ”Vokaler, der rejser sig”, oversat fra sanskrit til tibetansk.
I slutningen af det 13. århundrede videregav Sakya Panditas nevø, Chøgyal Pagpa, der i øvrigt var den første lama, der regerede i Tibet, det tibetanske, astrologiske system til Mongoliet. Og det var også under hans regeringsperiode, at Kalachakra-kalenderen blev Tibets officielle kalender.
De to hovedskoler indenfor tibetansk astrologi
Der findes i alt syv astrologiske skoler inden for tibetansk astrologi, hvoraf de to mest benyttede er kaldes for Tsurluk og Phukluk.
Tsurluk
I begyndelsen af det 14. århundrede grundlagde den 3. Karmapa, Rangdjung Dordje (1284–1389), den ene af de to vigtigste astrologiske skoler i Tibet, kaldet ”Tsurluk”, opkaldt efter Karmapas kloster, Tsurphu. Dette system er baseret på den 3. Karmapas kommentarer til Kalachakra Tantra, og praktiseres også i dag, fortrinsvis inden for Kagyupa-skolen.
På baggrund af de samme kommentarer blev også et andet astrologisk og astronomisk system, kaldet ”Chatupita Kalachakra”, grundlagt af mesteren Drugchen Pemakarpo i slutningen af det 16. århundrede. Dette system praktiseres i dag kun inden for Drugpa Kagyu-skolen (en af de otte underskoler inden for Kagyupa-linjen), inklusive i Bhutan, hvor Drugpa-Kagyu-skolen er meget udbredt, og hvorfor systemet også kaldes for ”det bhutanesiske system”.
Den 3. Karmapa forklarer i sine astrologiske tekster forholdet mellem element- og planet-energier, og det subtile legeme, sindet og chakraerne, og den effekt yogisk praksis kan have på dette, og disse tekster danner også grundlaget for Tsurluk-kalenderen.
Phukluk:
Den anden af de to største skoler inden for tibetansk astrologi, Phukluk, blev grundlagt i det 15. århundrede af tre lamaer, der, fordi de alle hed Gyatso til efternavn, kaldes for ”de tre Gyatsoer”, dvs. Phugpa Lhundrup Gyatso, Kedrup Norzang Gyatso og Tsangchug Chødrag Gyatso.
Phukluk-skolen er opkaldt efter Phugpa Lhundrup Gyatso, der forfattede den første astrologiske tekst inden for denne skole, kaldet ”Pundarikas mundtlige belæringer”. Denne tekst, der indeholder denne skoles grundlæggende belæringer, bygger på en Kalachakra-kommentar skrevet af Sakya-mesteren Buton Rinchen Drup, der i det 14. århundrede bl.a. rekonstruerede brugen af det matematiske system kaldet ”det fulde matematiske system” eller ”Siddhanta”.
Dette system står beskrevet i Kalachakra Tantra, men belæringen gik tabt, inden den nåede Tibet, og blev igen rekonstrueret inden for Phukluk imellem det 15. og 17. århundrede, bl.a. af mesteren Desi Sangye Gyatso (1653-1705), der var den 5. Dalai Lamas regent.
Kalachakra Tantra beskriver også et andet, matematisk og astronmisk system, kaldet ”resumé-systemet” eller ”Karana”. Selv om Siddantha er det foretrukne system inden for både Phukluk og Tsurluk, undervises der i dag i begge systemer, hvor Karana-systemet først og fremmest bliver benyttet i forbindelse med beregninger af Sol- og Måne-eklipser.
Den nævnte Desi Sangye Gyatso har været en særdeles vigtig person mht. udviklingen og bevarelsen af tibetansk astrologi. Han var, i tillæg til at han var den 5. Dalai Lamas regent, bl.a. uddannet tibetansk læge og astrolog, og han skrev mange vigtige astrologiske og medicinske tekster, bl.a. den kendte, astrologiske tekst, Vaidurya Karpo, ”Den Hvide Akvamarin”, og den kendte, medicinske tekst, Vaidurya Ngonpo, ”Den Blå Akvamarin”.
Han grundlagde også, sammen med den 5. Dalai Lama, Tibets første medicinske og astrologiske fakultet på Drepung Kloster. Dette fakultet var forløberen for det senere så berømte, medicinske og astrologiske fakultet, Chakpori, der lå på Chakpori-bjerget uden for Lhasa.
Det andet kendte, medicinske og astrologiske fakultet i Lhasa, kaldet ”Men Tsi Khang” (”Det Medicinske og Astrologiske Hus”), blev grundlagt i det 20. århundrede af den 13. Dalai Lama og den tibetanske læge Khyenrab Norbu.
Phukluk praktiseres i dag inden for Gelugpa-, Sakya-, Nyingma- og Shangpa-Kagyud-skolerne, samt af Kalmyk-mongolerne i Rusland, og anses i dag for at være Tibets officielle, astrologiske system. Og det er også dette astrologiske system, som benyttes af astrologerne i Dharamsala i Indien, hvor den tibetanske eksilregering har sit hovedsæde, og hvor Det medicinske og astrologiske fakultet, Men-Tsi –Khang er genoprettet i eksil, og som også har laboratorium til fremstilling af tibetansk medicin og med klinikker til behandling af patienter.
Den tibetanske videnskab om astrologi
(tibetansk: Tsi-rig)
Tibetansk astrologi et meget komplekst astrologisk system, der er baseret på de fire astrologiske skoler: den shamanistiske religion Böns astrologi, kinesisk astrologi, den buddhistisk tantriske tekst, Sri Kalachakra Tantra, og den indisk tantriske tekst, Shiva Sharodaya Tantra, og som på tibetansk kaldes for Yangchar.
Tibetansk astrologi inddeles desuden i to former for astrologi: Element-astrologi og siderisk astrologi:
Element-astrologi
(tibetansk.: Jungtsi)
Tibetansk Element-astrolog bygger hovedsagligt på kinesisk astrologi og drejer sig grundlæggende om aspekter mellem de fem elementer, yin og yang, og de 12 kinesiske tegn, men indeholder også elementer fra Böns astrologiske system.
Indflydelse fra Bön
Bön, der er en shamanistisk religion, der blev praktiseret af alle tibetanere, før buddhismen blev statsreligion i Tibet i det 7. århundrede, benytter sig af flere forskellige astrologiske systemer, blandt andet magisk-spejl-astrologi (der dog mere er en shamanistisk spådomsform end astrologi, og som i øvrigt benyttes af mange lamaer den dag i dag), parkhaerne og mewaerne (se nedenfor), de fem elementer og ”de fem livsområder”.
De fem livsområder
De 5 livsområder vil sige: 1) Sok: livskraft, immunforsvar, livsvej, beskyttelse. 2) Ly: helbred. 3) Wang thang : økonomi, evne til at nå de mål man har sat sig og overvinde forhindringer og personlig kraft/gennemslagskraft. 4) Lungta: karriere, held, succes og 5) La: personlighed, følelsesliv og kærlighedsliv.
I et tibetansk element-horoskop forbindes disse fem efter en særlig beregningsmodel, med de 12 kinesiske tegn og de fem elementer, som igen, baseret på en særlig aspekterings-model, aspekterer hinanden, og dette er en af de grundlæggende og vigtigste metoder til at beregne et tibetansk Element-horoskop.
Kinesisk indflydelse
Kinesisk astrologi kaldes på tibetansk for Naktsi, hvilket betyder "sort astrologi", hvilket refererer til det tibetanske ord for Kina: "Gyanak": "det store land hvor folk klæder sig i sort". Den del af kinesisk astrologi som tibetanerne benytter sig af kaldes på tibetansk for Jungtsi: Element-astrologi. Dette system benytter sig af 60-års-cyklusen, dvs. de 12 kinesiske tegn i kombination med de fem elementer, samt de ni mewaer og de otte parkhaer (se nedenfor).
De ni mewaer
Systemet med de ni mewaer blev skabt af den kinesiske kejser, Yu, (2206 f.Kr.), der blev inspireret af et mønster, han så på en skildpaddes mave. Systemet, der også kaldes for ”Tre-livs-systemet”, siges at være blevet spredt rundt i Kina af omvandrende taoistiske munke.
De ni mewaer kaldes også for "de ni farvede øer". Disse ni små kvadrater danner tilsammen et større kvadrat, kaldet "det magiske kvadrat". Mewaerne, der er forbundet med de fem elementer, yin og yang og de otte parkhaer (se nedenfor), bevæger sig i tre cyklusser på hver 60 år, kaldet for Metreng på tibetansk.
De 12 kinesiske tegn beskriver et menneskes personlighed bedst, mens de ni mewaer mere beskriver underliggende og også ofte ubevidste positive og negative tendenser, der henholdsvis gavner og modarbejder ens evne til at tiltrække det man ønsker sig, nå de mål, man har sat sig, og opnå et godt helbred og et langt liv.
Det er bl.a. ved hjælp af en persons Fødselsmewa (tib.: Kye mewa/Kye me), at man kan se, hvilken åndelig (tibetansk) praksis vedkommende er ment til at praktisere i denne inkarnation, og hvilket eksistensplan eller liv vedkommende er inkarneret fra.
Fx kan man se i Kronprinsesse Marys Fødselsmewa, at hun har været regent også i sin forrige inkarnation. Før det, var hun inkarneret som guddom i den åndelige verden. Kronprins Frederik, derimod, har i følge sin Fødselsmewa, været en højt udviklet åndelig lærer og omvandrende yogi i sin forrige inkarnation, og er født med en stor, indre visdom og et stort behov for personlig frihed.
Ens Fødselsmewa viser også, hvilket plan man vil inkarnere på igen, hvis man praktiserer eller ikke praktiserer efter sit horoskops eller sin åndelige lærers anvisninger (eller blot er et godt og etisk menneske). Hver dag, inklusive den dag man blev født, har også sin mewa, der influerer mennesket med sin særlige kvalitet. Denne beregnes også i et fødselshoroskop og uddyber videre omkring Fødselsmewaen. Her lægger man bl.a. vægt på det aspekt, der dannes mellem de to mewaers elementer.
Da mewaerne, som nævnt, skifter fra dag til dag og påvirker mennesket med forskellige kvaliteter, der gør de forskellige dage positive og negative til udførelse af forskellige aktiviteter, benyttes de også i de tibetanske dagshoroskoper.
De otte Parkhaer
De otte parkhaer kaldes på tibetansk for parkha gye,” de otte trigrammer”, og er den tibetanske version af de otte kinesiske bagua, der viser otte forskellige forhold mellem yin og yang, og som danner grundlaget i den kendte, kinesiske spådomsbog, I Ching.
Parkhaerne forbinder sig med mewaerne, elementer osv. og påvirker således menneskets liv og energi. De viser fx i hvilken retning naturånderne befinder sig til alle tider, det bedste sted at bygge et tempel, fra hvilke retninger man kan forvente positive og negative energier o.l.
Der er hovedsagligt tre formål med at beregne parkhaerne, og således også tre forskellige måder at beregne dem på: 1) Fødselsdagsparkhaen, der bl.a. beskriver sider ved et menneskes personlighed og karma. 2) den årlige parkha, der enkelt forklaret er et retningshoroskop, hvor man kan se, fra hvilke retninger man kan forvente positive og negative energier, og således hvilke retninger, der vil være positive og negative i forbindelse med handel, rejser, helbredelse o.a. det pågældende år, og 3) den daglige parkha, der fx angiver, om dagen er god for bryllup, begravelse, påbegyndelse af vigtige projekter o.a.
Beregning af Element-horoskopet:
Det tibetanske Element-horoskop beregnes på baggrund af fødselsøjeblikket og på baggrund af den officielle, tibetanske Månekalender, der fx viser, hvornår en måned starter, Månens og planeternes placering i de forskellige Månehuse eller ”stjerner”, og forskellige andre astrologiske aspekter.
Man bør imidlertid være opmærksom på, at Tsurluk-kalenderen beregnes lidt anderledes end Phukluk-kalenderen, hvorfor de tibetanske datoer i de to Månekalendere nogen gange falder på forskellige dage. Tsurluk beregner også det individuelle horoskop på baggrund af andre data, end Phukluk gør, hvilket resulterer i, at man vil få to forskellige horoskoper fra astrologer fra de to skoler.
Tsurluk tager udgangspunkt i, at også det astrologiske år starter ved det officielle, tibetanske nytår . Phukluk, på den anden side, mener, at da mewaer, elementer og parkhaer er nært forbundet med naturen og naturånder, der ifølge tibetansk shamanistisk tro (i øvrigt også ifølge andre kulturers shamanistiske tro, bl.a. den islandske) flytter omkring den første Nymåne i december, starter det astrologiske år også dagen efter den første Nymåne i december.
Når man på baggrund af Månekalenderen har fundet frem til fødselsårets, -månedens, -dagens og - timens korrekte kinesiske tegn og element, finder man, ifølge et særligt beregningssystem frem til de elementer, der er forbundet med de fem livsområder for fødselsårets, -månedens, -dagens og -timens tegn. - Det ville dog føre for langt at forklare hele dette omfattende system i en kort artikel.
Men når elementerne således, på baggrund af dette særlige beregnings-system, er forbundet med de fem livsområder, finder man frem til aspekterne mellem elementerne efter et særligt aspekteringssystem, kaldet ”De Fire Forhold”. Dvs. Moder-, Søn-, Ven- og Fjendeforholdet mellem elementerne, samt et femte forhold, dvs. aspekter mellem to ens elementer, f.eks. Vand-Vand, Ild-Ild osv.
Moder-forholdet mellem to elementer er det bedst mulige aspekt , Ven-forholdet er det næstbedste og derefter kommer aspekter mellem Vand-Vand og Jord-Jord , der er positive, derefter Søn-forholdet, der er neutralt/positivt, forholdet mellem Metal-Metal, Træ-Træ og Ild-Ild, der er svagt negativt og til sidst Fjendeforholdet, der er det mest negative aspekt.
Hvis Sok/Livskraft har overvægt af positive aspekter, som man kan se i Dalai Lamas Elementhoroskop (se illustration), indikerer dette, at personen vil have et meget godt immunforsvar og et stort overskud af energi; vedkommendes liv vil være langt og uden større forhindringer, og personen vil altid være godt beskyttet af sine åndelige hjælpere. Hvis Sok/Livskraft er negativt aspekteret, indikeres et liv med mange forhindringer, perioder med et lavt energi-niveau og et svagt immunforsvar, samt, at det i perioder kan være svært for personens beskyttere at beskytte vedkommende, fordi vedkommende kan have et turbulent følelsesliv, der kan være svært at kontrollere. For at neutralisere dette svage Livskraft/immunforsvars-aspekt anbefaler tibetanerne, at man intensiverer sin åndelige praksis, gør mange gode gerninger, som f.eks. at redde mange levende væseners liv, give donationer til syge, der er fattige, så de kan få en effektiv medicinsk behandling, samt at få en lama til at udføre en langtlivs-ceremoni for en. Ellers anbefaler at man, at man tager kosttilskud, spiser sundt, motionerer og tænker positivt, og intensiverer sin åndelige praksis.
Hvis Ly/fysisk helbred er positivt aspekteret, indikerer dette, at personens helbred vil være meget godt, og at positiv og lykkelig energi vil gennemstrømme krop og sind. Hvis den er negativt aspekteret, indikerer dette mulighed for sygdom, og da elementerne også er forbundet med kroppens organer, kan man se i horoskopet hvilke organer men har en medfødt svækkelse i.
Tibetanerne anbefaler, når dette livsområde er negativt aspekteret, at man intensiverer sin åndelige praksis og får en lama til at give en et nyt navn, der vil ændre og styrke ens energi. De anbefaler også, at man gør mange gode gerninger, som fx at redde menneskers og små og store dyrs liv, og undgår at dræbe, selv det mindste insekt, give donationer til de mindre bemidlede, der er syge, støtte organisationer i ulande økonomisk, som fx Læger uden Grænser, så flere får mulighed for medicinsk behandling, og at man gennem forebyggende behandling med f.eks. tibetansk medicin, akupunktur, yoga og anden motion, styrker de organer, der er svækkede.
Ellers laver tibetanerne også specifikke medicinske horoskoper, der på et dybere plan kan vise sygdommens karakter, årsag og den bedste metode til helbredelse. Denne form for astrologi kaldes for ”ne-tsi” på tibetansk.
Når Wanghtang/Økonomi er positivt aspekteret, indikerer dette, at personen har været meget generøs og etisk i tidligere liv, og derfor vil personens økonomi være god i dette liv, og personen vil nå sine økonomiske mål ”med farverige resultater”, som der står i den tibetanske tekst.
Hvis den er negativt aspekteret, indikerer dette økonomiske tab, pludselige, store udgifter, en tendens til overforbrug, og at man vil have svært ved at nå de økonomiske mål, man sætter sig. For at neutralisere dette, anbefaler tibetanerne, at man intensiverer sin åndelige praksis, gør mange gode gerninger og praktiserer generøsitet, f.eks. ved at give donationer til mindst fire religiøse personer, undgår at tage det, der ikke tilhører en selv, samt at man laver velstandsritualer og benytter sig af Feng Shuis indretningsprincipper, for således at forøge muligheden for større velstand.
Når Lungta/Karriere, held og succes er positivt aspekteret, styrkes og løftes hele horoskopet, og aspektet indikerer, at personen vil være heldig og succesfuld og opleve megen goodwill fra andre, og at mange døre automatisk vil åbne sig for vedkommende. Dette igen indikerer, at personen har været et meget godt, retfærdigt og positivt menneske i tidligere liv, der har gjort mange gode gerninger og har været medvirkende til, at andre har fået deres karrieremæssige og andre ønsker opfyldt i deres liv.
Hvis dette livsområde er negativt aspekteret, anbefaler tibetanerne, at man hænger bedeflag op på høje steder, intensiverer sin åndelige praksis og holder sine kort tæt ind til kroppen. De anbefaler også, at man undgår at være negativ eller at omtale andre negativt, men i stedet for forsøger at være den, der spreder positivitet og sørger for, at andre får deres karrieremæssige ønsker opfyldt, ved fx ved at omtale andre positivt og ved at undlade at skade andres ry.
Hvis La/ personlighed, følelsesliv og kærlighedsliv er positivt aspekteret indikerer dette, at personen er positiv, optimistisk og kærlig, at vedkommende har en stor kærlighedsevne og, at vedkommende vil virke tiltrækkende på andre, og derfor vil have held i kærlighed. Aspekter mellem elementerne indikerer også hvilke tendenser andre bliver tiltrukket af, og omvendt.
Hvis dette livsområde er negativt aspekteret, anbefales man at øve sig i at tænke positivt, i at se løsninger i stedet for problemer, og at man arbejder på at styrke sin selvtillid. Hvis dette livsområde er negativt aspekteret, kan dette desuden tyde på, at personen er født med en ubearbejdet depression fra tidligere liv og derfor har en tendens til depression og pessimisme i dette liv, og til at se alt i et negativt lys, og personen anbefales derfor at gå i terapi – evt. regressionsterapi - for at få dette forløst, og således få et lykkeligere liv.
Siderisk astrologi
(tibetansk: Kartsi)
Den anden kategori, som tibetansk astrologi benytter sig af, kaldes for Kartsi på tibetansk, og er en blanding af Kalachakra-astrologi og Yangchar-astrologi, samt en syntese af disse og Element-astrologi. Da Kartsi hovedsagligt bygger på de to indiske tekster, Kalachakra Tantra og Yangchar, og da tibetanerne kalder Indien for Gyakar eller ”det store land hvor folk klæder sig i hvidt”, kalder de dette astrologiske system for ”hvid astrologi” eller ”Kartsi” på tibetansk.
Siderisk astrologi påminder grundlæggende om vestlig (tropisk) astrologi, med de 12 tegn og huse, men der er alligevel stor forskel på de to systemer, når det gælder beregninger, aspektering og fortolkning, som påminder mere om vedisk astrologi end den tropiske, både mht. brug af Ayanamsa og af de 28 Månehuse, kaldet Gyukar på tibetansk (sanskr.: nakshatra).
Hvert Månehus eller Nakshatra består af en stjernekonstellation, og fordi disse essentielt har en passiv energi, aktiveres de kun, hvis der står planeter i dem. Månehusene tillægges stor betydning i siderisk astrologi, idet de forbinder en med tidligere liv og yderligere uddyber individets målsætning i dette liv.
Desuden mener man, inden for siderisk astrologi, at Forårspunktet (eng.: equinox) er bevægeligt retrograd (baglæns), og derfor kan man se en stor grad-forskel mellem et vestligt (tropisk) og siderisk horoskop, mht. planet-placering og placeringen af ascendanten. Denne grad-forskel kaldes for Ayanamsa på sanskrit, og denne varierer en smule inden for de forskellige sideriske skoler. Den tibetanske Ayanamsa er pr. i dag på ca. 24 grader.
Kalachakra-astrologi
Kalachakra Tantras astrologi, der kaldes for Dus ’Khor på tibetansk, benytter sig, i tillæg til de 28 Månehuse, kun af de 7 planeter Solen, Månen, Merkur, Venus, Mars, Jupiter og Saturn, samt den nordlige Måneknude, Rahu. Den sydlige Måneknude, Ketu, benyttes ikke i Kalachakra-astrologi. Men i det tibetanske, sideriske system generelt, der er en blanding af Kalachakra-astrologi, Yangchar og Element-astrologi, benytter man sig også af Ketu. De tre planeter Uranus, Pluto og Neptun benyttes ikke i dette system.
Der er generelt to typer Kalachakra-astrologi; den, der hovedsagligt er baseret på Kalachakra Tantras første kapitel, kaldet ”Det Ydre Kalachakra”, og som beskæftiger sig med makrokosmos, dvs. det ydre univers og dets tidscyklusser, universets centrum (Mount Meru), de fire store kontinenter, de otte mindre kontinenter, stjerne- og planetkonstellationer osv., og en anden, der på et dybere plan forbinder planeternes bevægelser med det, der sker i sindet, i det subtile legeme og i chakraerne, der baserer sig på andre dele af teksten.
Fx beskriver tekstens andet kapitel, kaldet ”Det Indre Kalachakra”, at hvert individ har et subtilt horoskop i navlechakraet, der ifølge Kalachakra er ”det inkarnerende sinds sæde” eller La’s (personlighedens) sæde og det første chakra, der dannes i et foster. Og i følge Kalachakra Tantra strømmer de subtile energier igennem dette chakra synkront med den måde, hvorpå planet-aspekterne i det individuelle horoskop påvirker individet.
Kalachakras astrologiske belæringer er således meget dybe, og viser planeternes og horoskopets forbindelse til det subtile legeme og de subtile energier, og hvordan planeternes stilling i fødselsøjeblikket påvirker individet på et subtilt og dybt plan.
Iblandt de mange Kalachakra-praksisser, der findes, er nogle af dem derfor også astrologiske, hvor hovedformålet med praksisserne er at transformere og gå hinsides den indre og ydre zodiak for således at ophæve årsagen til karmisk eksistens.
Tibetanske astrologer benytter sig også af Kalachakra Tantras astrologiske og astronomiske system til at beregne den tibetanske Månekalender (tib: Lo-tho), der også kan sammenlignes med de vestlige astrologers efemerider. I den tibetanske Månekalender finder man således bl.a. hver dags kinesiske tegn og element, Månens og de andre planeters daglige positioner i Månehusene, aspekter mellem Månehusenes elementer og planeternes, samt mange andre aspekter.
Det er også på baggrund af Månekalenderen, at man beregner et tibetansk Element-horoskop. I tillæg benyttes Kalachakra Tantras astrologiske og astronomiske system, i kombination med Yangchar og Element-astrologi, til at beregne og fortolke det tibetanske, sideriske horoskop.
Yangchar
(Sanskrit: Shiva Sharodaya Tantra)
Shiva Sharodaya Tantra eller Yangchar, siges at være en belæring, der blev givet til de store, indiske seere (sanskrit: Maha-siddhas) af den indiske guddom Shiva. Den blev bragt til Tibet i det 12. årh. af en mester ved navn Rinchen Sherab, og bestod oprindeligt af 10 kapitler. Men da fem af kapitlerne omtalte magiske metoder, der kunne bruges til at skade andre, ødelagde han dem, så kun fem af tekstens kapitler nåede Tibet.
”Yangchar”, der betyder ”Vokaler, der rejser sig”, indeholder flere astrologiske metoder. Bl.a. et system, der viser, hvordan en persons navn relaterer vedkommende til visse stjernekonstellationer, og hvordan man på baggrund af dette kan lave forhåndsprognoser vedrørende en persons liv. Teksten beskriver også det førnævnte sideriske system, samt metoder til at beregne horoskoper, hvor man kan aflæse hvilke krigsstrategier man bør bruge imod nabolande og andre modstandere.
Sidstnævnte del af Yangchar har aldrig været benyttet af tibetanerne, der jo er buddhister og derfor benytter sig af buddhistiske metoder til at forholde sig til fjender og forhindringer. Men den del af dette system, der relaterer til vedisk zodiak-astrologi bliver benyttet af tibetanerne, i kombination med Kalachakra-astrologi.
Yangchar-teksten indeholder i øvrigt også tantriske praksisser.
”Syntese-systemet”
Et astrologisk system, der er unikt for tibetansk astrologi, består af en syntese mellem Naktsi (Element-astrologi) og Kartsi (siderisk astrologi). Her er Naktsi repræsenteret ved de 12 kinesiske tegn, de fem kinesiske elementer, de syv planeter (som også benyttes indenfor kinesisk astrologi) og de otte parkhaer, og Kartsi er repræsenteret ved de 12 zodiak-tegn, de syv planeter, de to Måneknuder, de 28 Månehuse og de fem indiske elementer.
Og på denne baggrund har tibetanerne lavet en syntese hvor hvert kinesisk tegn har en La- (personligheds-) planet, en Sok- (vitalitets-) planet og en Gek– (forhindrings-) planet, samt tre ”stjerner” eller Månehuse, der, hvis man har planeter i dem, vil gavne individet, og tre negative ”stjerner” eller Månehuse, der, hvis man har planeter i dem, indikerer forhindringer.
Hvis Vitalitets-planeten er stærk i et horoskop, indikerer dette succes, held, et godt helbred, overskud af energi og en kraftig udstråling, samt et godt og langt liv, men hvis Forhindringsplaneten er stærkere end Vitalitetsplaneten, indikerer dette mange forhindringer og stærke fjender.
Hvis La- eller Personligheds-planeten er godt aspekteret, indikerer dette indre styrke, gennemslagskraft og evne til at bekæmpe sine fjender, men hvis Forhindringsplaneten er stærkere end Personligheds-planeten, indikerer dette stærke modstandere, og at vedkommende skal arbejde hårdt for at overkomme forhindringer og besejre sine modstandere.
De tre positive ”stjerner” eller Månehuse indikerer, hvis der står planeter i dem, og især hvis Personligheds- eller Vitalitets-planeten eller Månen står i et af dem, talenter, indre styrke, succes, et godt helbred og et langt liv. Hvis f.eks. Månen, der regnes for en meget vigtig planet inden for dette astrologiske system, står i Kraftstjernen, der er en af de positive stjerner, indikerer dette, at vedkommende har været et meget godt og vist menneske i tidligere liv, hvorfor konjunktionen kaldes for ”Merit-stjernen”.
Konjunktionen, der er meget sjælden, indikerer således, at personen har en meget speciel og god karma. Hans Hellighed Dalai Lama har f.eks. dette aspekt i sit horoskop (se illustration). Hvis man har planeter i de negative stjerner, indikerer dette forhindringer. Men tibetansk astrologi er ikke, modsat indisk astrologi, fatalistisk, og giver således altid metoder til at neutralisere negative aspekter og til at skabe ny, god karma, f.eks. gennem åndelig praksis, gode gerninger og/eller ved hjælp af eksorcistiske metoder.
Alle planeter er forbundet med en ugedag, og den dag, der er forbundet med ens Personligheds-planet, er ens bedste ugedag, hvor ens gennemslagskraft vil være god. Den dag, der er forbundet med ens Vitalitets-planet er ens næstbedste ugedag, hvor ens livskraft er stærkest. Begge dage er gode til at påbegynde vigtige projekter.
Den dag, der er forbundet med ens Forhindrings-planet er ens mest negative ugedag, hvor ens modstandere vil være stærkest. Og det er heller ikke en god dag til påbegyndelse af vigtige projekter. Forhindringsdagen kan imidlertid være god for dem, der er født på denne dag.
En person, der er født på sin La- eller Personligheds-dag vil være intelligent, have mange venner og en stor, indre styrke. En person, der er født på sin Sok- eller Vitalitets-dag vil være heldig, have et godt helbred, overskud af energi og stor gennemslagskraft og vil have megen succes i sit liv. En person, der er født på sin Forhindringsdag, vil opleve en del modstand og forhindringer, men vil også have evne til at sejre over sine modstandere og rydde forhindringerne af vejen.
I tillæg til Syntese-systemets fortolkninger af det sideriske horoskop, bliver horoskopet også fortolket på baggrund af Kalachakra Tantras og Yangchars astrologi.
Mht. Kalachakra Tantras fortolkning af det sideriske horoskop, anses det 12. hus, ascendanten og det 2. hus som meget vigtige mht. at fastslå hvilke ubearbejdede tendenser man har med fra tidligere liv – hvilket ses i det 12. hus, som også kaldes for ”huset for det ugjorte” - hvilke tendenser man hovedsagligt skal arbejde med i denne inkarnation – hvilket ses i ascendanten – og hvilke tendenser man vil blive konfronteret med i sin næste inkarnation, hvilket ses i det 2. hus.
Mht. Yangchars fortolkning af det tibetanske, sideriske horoskop, så er denne så godt som identisk med den man kender fra indisk astrologi, mht. fortolkning af planet-aspekter og -placeringer i de 12 tegn, de 12 huse og de 28 Månehuse.
Note:
Bön*: er den præbuddhistiske, shamanistiske religion, der var statsreligion i Tibet frem til det 7. århundrede, hvor buddhismen overtog. Man kan læse mere om Bön i Tibet 86 (på side 12). Se under fanebladet ”Tibet bladet”.
Kilder:
Cornu, Philippe,”Tibetan Astrology” (Shambala 1997).
Desi Sangye Gyatso, “The White Beryl” (Wisdom Publications, 2001).
Kalsang, Jhampa, “Tibetan Astro Science”
(Tibet Domani, Italy, 2000).
Wallace, Vesna A, “The Inner Kalachakra – A Buddhist Tantric View of the Individual”. (Oxford University Press, 2001).
Wallace, Vesna A., “The Kalachakra Tantra – the Chapter of the Individual together with the Vimalaprabha”. (Treasury of Buddhist Sciences Series. Columbia University’s Center for Buddhist Studies and Tibet house US, 2004).
Privat undervisning: 1980-1984: Dr Ngodup Tsering-Dinggang (tibetansk læge og astrolog), og 1999-2003: Mrs. Tsering Dølma Drungtso (tibetansk astrolog).
©Grethe Sørvig.